Time Table Mumbai Meetings 23-24 Feb. 2013

Meetings of Vidya Ashram Samiti, Lokavidya Jan Andolan (LJA) Samitis & Lokavidya Tana-Bana

Venue : Lodging, Boarding and Meeting 

 Bio-Medical Ethics Center, St. Pius College, Arey Road, Goregaon East, Mumbai 

The two day schedule given below gives the details of how the discussion in these meetings in Mumbai is proposed to be organized. In the beginning participants may suggest changes or modifications and then finalize it. The issues and topics have been before us for preparatory discussions for  some time now.

The first point about the Present Situation and the Lokavidya Standpoint is expected to provide the general context for the discussions that would follow. The entire breadth of this topic cannot be covered in a short span which is available for it and we would like to focus on the question of political imagination that the lokavidya standpoint may be said to breed. What are the essential features and principles around which such political imagination needs to build itself ? What is the nature of that society whose knowledge bases are mainly in lokavidya ? Do we need to think in terms of Swaraj and not Democracy ? Does the space of connectivity among the lokavidyadhar samaj provides the new location of initiating the desired change ? How can ideas of self-organization, autonomy and emergence be seen as located in a people's space, being shaped and nurtured by lokavidya initiatives ? What are the practical questions before an LJA activist ? Are we engaged in a 'war' to demolish the present and build afresh or in some kind of a 'grand negotiation' to retrieve the lost spaces and secure fresh ones ? We may raise these and similar questions in the first hour to underline the broad context and direction for the dialogue in the two days.

The Time Table 

The names mentioned are of those who are expected to initiate discussion on the respective point, everyone will have the opportunity to express his/her view. The time given is the total time for that topic.

23 Feb. 2013 

Ashram Samiti  

1. Welcome, introduction & schedule                    10.00-10.30     Krishnarajulu
2. Present situation and the lokavidya standpoint    10.30-11.30     Sunil
3. Lokavidya Jan Andolan-Report                         11.30-11.45     Chitra
4. Tea                                                                   11.45-12.00
5. Lokavidya Ashram                                12.00-1.00   Dilip, Sanjeev, Ekta                                                                                                                   
6. Lunch                                                    1.00-2.00 
7. Lokavidya Darshan                                2.00-3.00   Avinash, Surendran, Suresh                                                                                                  
8. Research & Translation                          3.00-3.30   Krishnarajulu, Naresh
9. Tea                                                        3.30-3.45   
10. Publication & Internet                             3.45-5.00       

• Telugu Publication                                                               Narayan Rao
• Marathi Publication                                                             Girish
• Hindi Publication                                                                 Chitra                                                                                          
• English Publication                                                               Amit/Sunil
• Website                                                                              Surendran
• Blog -  lokavidyajanandolan.blogspot.com                           Chitra                

                  -  lokavidyaashramsingrauli.blogspot.in                             Ravi Shekhar

   13. Finances                                                            5.00-5.30       Sunil

   14. Kelai Draupadi film screening                       6.00-8.00        Sashikanth

  15. Dinner                                                                8.30                                        

24 Feb. 2013

1. Meeting Lokavidya Jan Andolan Sanyojan Samiti & Salahakar Samiti  10.00-1.00

• Reports from different regions - Sanjeev, Ravi, Premlata Singh, Mohan Rao, Vijay Kumar, 
• LJA-Idea & Practice : Program for the next year  -   Chitra

    2. Lunch                                1.00-2.00 

    3. Lokavidya Tana-Bana    2.00-4.30  Sunil , Mansoor Khan, Sashikanth, Chalam Bennurkar  

                                

    4. Conclusion : Viewing the decisions taken in the two days.

Vidya Ashram 

Lokavidya Mel-milap , Indore

This is to report two lokavidya mel-milap events, one in Indore in Mahavar Nagar basti  on February 13 and the other on 14th in  Agara village, 30 km from Indore. 

An all night Kabir Gayaki program was organized at Mahavar Nagar basti on 13th February 2013. Mahavar Nagar is a 150 year old basti populated by koli samaj who are mistris in civil construction sector and who worship Kabir. There is a small Kabir Chabutara in the basti. Mahavar Nagar residents themselves organized this event under the banner of Lokavidya Jan Andolan. Prahlad Tatwal, Pramod Sisodiya, Ghanshyam Sher, Kailash Tatwal, Anil, Hemant, Nandram, Sunil, Laxman, Raja and Gabba were prominent among the organizers. About 60 loka-kalakars participated to sing in the presence of about 250 people. Adiwasi Bhil artist-groups came from several villages in the Manpur area. There were four mandalis from Mahavar Nagar itself. Social and political activists from Indore, Malwa and Nimad got an opportunity to interact with one-another in the context of an adivasi - karigar interactive presence.  

Under the direction of Lokavidya Samnvay Samooh , Indore, a five pillar madai was made as a stage. The five pillars symbolized the five constituents of lokavidyadhar samaj, namely peasants, artisans, adivasi, women and small shopkeepers. There were banners all over carrying lokavidya message. 

Next morning on 14th Feb. 45 persons, adivasis and karigars, from this event moved to village Agra near Depalpur (30 km from Indore) where lokavidya Samanvay Samooh, Paladi had organized a Lokavidyadharon ka Mel-Milap. Kisans from 10 nearby villages namely Paladi, Agra, Akasoda, Beeja, Sivandri, Mirjapur, Ahirkhedi, Murkhed, Arinya and Magliya participated in the Mel-Milap. Sumer Singh, Kailash, Rajesh, Shankar, Shaitan Singh, Hari Singh, Kalyan Singh, Jeevan and Jagdeesh were behind this organiztion. 

Thus the lokavidya mel-milap attempted to create a meeting place for adivasis, karigars and kisans in and through activities that are their own. The Indore Lokavidya Samanvay Samooh would like to bring these ideas of mel-milap and Kabir Gayaki to the Mumbai meeting on Lokavidya Tana-bana for views of various lokavidya associates coming to this meeting from all over the country. 

Sanjeev Daji

A Grave Responsibility

It is not easy to settle the question of science in the context of a knowledge movement, perhaps even within that of Lokavidya, as we have no deep reflection of the knowledge to be created, of what we do not know, what we are unable to imagine. Thus, for example, we all have a clear idea what the state power or its agencies - police, courts, corrupt officialdom, political parties and their hired killers , etc - should not do. And all the while, we have no idea of the knowledge that is going to be created, should be created; just as the Marxist-Leninist party then did not have ( or Islamic Brotherhood today does not have)  any idea of the knowledge that is going be created, a future of nation state which is not at war and is not fundamentally violent. They contemplate a shift in the balance of power and an ultimate "victory" using tools and weapons created by the the samaj ( working class / ordinary people ) which their "enemies" own, market and deploy. The enemies ( states / non-state ) do not have any idea of the knowledge to be created either; but, may be, they need not have any! For, (a) they exercise absolute power, (b), and this is the important point here, "science" does it for them free! As we scan the functioning of the world of Science and Technology, we realize the truth that the main function of science is to create knowledge according to market forces, the forces marketing their products in the media.

In other words, it is this inability to imagine knowledge creation without science or its instrumentalities ( and that includes war ), which is perhaps at the heart of the defeat of contemporary movements for social change world over, including ourselves. And it seems to play a crucial role in the manner in which we visualize the dynamics of Lokavidya Janandolan. It appears almost a corollary that the development of a clearcut moral thread, may be seeking the understanding of what is really the knowledge in society represented by the Sant parampara, could be the key new knowledge - which could make all the difference between taking over the ownership of whatever is the new avatar of S&T or seizing that chance of being truely human and even beyond.

Can we imagine that Lokavidya Tana-bana as the dialogue with truth, with the nation and with lokavidya itself? With truth, it holds the face its sees in the mirror of history and declares that all history is but the history of displacement of Lokavidya and denial of Tana-bana, the direct experience of truth . With the nation it (like prince Prahlad, who prays for the dissolution of the kingdom), prays from its heart for the dissolution of all nation states; for, they have created the people's identity based on the war machines and nation's credit rating. And with Lokavidya itself it asks not about the its past, nor its marginalization and displacement description of the day, but its contention of the future - its perception of the flow of time whatever it may be that.

And is it possible to guess the objective basis for this shift? It appears that the objective basis for the shift lies beyond Gandhi and the modern understanding of the Indian society as being subject to Chatur Varna from eternity. The dominant contribution to the tradition of Rshis and knowledge in our civilization transcended this division,  was not subject to the division and the producers of knowledge, was cast out side as the Pancham, the fifth! In a certain definite sense, where the earliest gods have been represented with the instruments of worship - Shiva with the drum and Saraswati with veena etc, the most important conclusion one can derive is that the Lokavidya , from its mundane to the cosmic dimensions, is not subject to the Varna system of social exploitation and organization of Indian society. On the other hand the chatur varna system and the exclusion of the Pancham points to a deliberate effort during the period of consolidation of the state, to hold the society and survive under any possible threat. Moreover, the major portion of the Indian society lived outside the chatur varna, autonomously and actually were the masters of all the knowledge and the philosophy of human life, while the Varna system was applicable to only those who were directly involved in the admistration of the state, not unlike the reservation system starting from the British. It is this declaration by the Lokavidyadhar Samaj, that will be one aspect of the basis for Lokavidya Tana-Bana and its globalization.  

The inescapable conclusion is that knowledge creators alone will be able to create a casteless society, the dream of Mahatma Gandhi, Vivekananda and the whole sant parampara in our country. Moreover, in the larger context, that focus can enable us to face the new caste system unleashed by Knowledge Management, the philosophy of  the spread of internet technologies. And that defines a clear focus and responsibility for the Lokavidyadhar samaj as knowledge creators, gatherers and practitioners.

Surendran K.K.
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रचना के नए स्थान

संचार और संपर्क के इस युग में लोक, लोककला और कला जगत के बीच रिश्तों पर एक नयी बहस जन्म ले रही है क्योंकि कला की उपस्थिति समाज में बढ़ी है। कलाकर्मी जब लोक से किसी कला (ज्ञान) का हिस्सा लेते हैं तब उन्हें वापस करने के बारे में क्या सोचते हैं ? यह सवाल वैसा ही है जैसे प्रकृति से जब  उद्योगपति कुछ उठाते  हैं  तो वापस करने के बारे में क्या सोचते हैं ? लोकविद्या ताना-बाना  समाज में स्थित सम्बन्ध और संपर्क का वह जाल है जिसके मार्फ़त कलाकार लोक को वापस करने के कर्त्तव्य निभा सकता है और साथ ही अपनी सृजनात्मकता को नयी ऊँचाइयों पर ले जा सकता है। 

नीचे लोकविद्या के भंडार की व्यापकता को दिखाते हुए यही बात कहने का प्रयास है।

लोकविद्या की हर तरफ सराहना हो रही है। संगीत के क्षेत्र में लोकसंगीत को समाज में इज्ज़त है। समारोह और सम्मेलनों में लोग इसे खूब पसंद करते हैं। सिनेमा संगीत में इसकी लोकप्रियता का जवाब नहीं है। नौशाद, सचिनदेव बर्मन, ओ पी नैयर ने तो लोकसंगीत के बल पर लोकप्रियता के झंडें गाड दिए। नए संगीतकारों में ए . रहमान, विशाल भारद्वाज, स्नेहा खानवलकर  आदि भी पीछे नहीं हैं। गीत और बोल के मामले में तो गीतकारों ने लोकगीत ही उठा लिए हैं। लोकगायकी का लोहा कौन नहीं मानता? ठुमरी, होरी, चैती, कहरवा, निर्गुण, सभी ने शास्त्रीय संगीत में अपनी खास जगह बना ली है। नाटकों में भी लोककथा, लोकवाद्य, लोकजीवन को इज्ज़त का स्थान है। हबीब तनवीर को कौन नहीं जानता? कविता, कहानी, उपन्यास और पटकथाओं में लोकभाषाओं का प्रचुर इस्तेमाल हो रहा हैं और लोग इनके दम-ख़म और अभिव्यक्ति की समृद्धि के कायल हैं। फणीश्वरनाथ रेणु  ने हिंदी साहित्य में जो रास्ता खोला वह आज बहुत चौड़ा हो चुका है और उस पर चलने वाले साहित्यकारों की एक बड़ी संख्या है, वे लोकप्रिय भी हैं। शिल्प की दुनिया में लोककला का सानी नहीं है। फैशन की दुनिया में लोककला को ऊंचा मान है। कपडे की बुनाई, रंगाई, छपाई, कसीदाकारी, फर्नीचर के डिज़ाइन, घरों की बनावट और सजावट, स्वाथ्य रक्षा सब में लोककला की बड़ी इज्ज़त है। यही नहीं विश्वविद्यालयों के ज्यादातर विभागों में आज जो शोध हो रहे हैं उनका आधार लोकविद्या के भंडार को खंगालने और जानकारियों को संग्रहित करने से सम्बंधित हैं।

इतना सब होने के बावजूद लोकविद्या को ज्ञान का दर्जा देने और लोकाविद्याधर को ज्ञानी मानने से सभी हिचकते हैं। यह हिचकिचाहट इसलिए है कि ज्ञान के क्षेत्र में केवल साइंस यानि मोटे तौर पर विश्वविद्यालय में पढाये जाने वाले ज्ञान को ही ज्ञान माना जाता है। दूसरी बात यह है कि ज्यादातर लोगों में लोकविद्या के प्रति उत्सुकता है लेकिन लोकाविद्याधर समाज की बदहाली के प्रति वे उदासीन हैं। एक बात और है, वह यह कि लोकविद्या अथवा लोक-कलाओं को व्यक्तियों अथवा समुदायों के कौशल के रूप में देखा जाता है तथा उस स्थान को नहीं पहचाना जाता जो ऐसी विद्याओं में गति बनाये रखने का स्थान है। लोकविद्या ताना-बाना ही यह स्थान है। कला, भाषा और मीडिया के नए रूपों का इस स्थान से सक्रिय और सकारात्मक सम्बन्ध बनना है। 

सूचना युग ने एक बदलाव लाया है। इस युग ने बढ़ते व्यवसायीकरण के चलते ज्ञान को मुनाफा कमाने की वस्तु में तब्दील कर दिया है। इसका सबसे बड़ा नतीजा यह हुआ है कि लोकविद्या, यानि लोगों की विद्या, समाज में पैदा और समृद्ध होने वाले ज्ञान की लूट शुरू हो गयी है। किसानों, आदिवासियों, कारीगरों, महिलाओं के पास की लोकभाषा, लोककला, लोकसंगीत, लोकगीत, कृषि, वान्यिकी, जल-प्रबंधन, कारीगरी, स्वास्थ्य, आदि अनेक क्षेत्रों की जानकारियों को संग्रहित करने की होड़ मची है। मीडिया के नए रूप ने इस लूट को नए आयाम दिए है। संचार और संपर्क यानि मीडिया आज ज्ञान के प्रबंधन में एक अग्रणी स्थान पर है।

लोकविद्या जन आन्दोलन की यह मान्यता है कि सभी ज्ञान लोकविद्या में जन्म लेते हैं और लौटकर लोकविद्या में आते हैं। जो ज्ञान धाराएं वापस लौटकर लोकविद्या में नहीं आतीं, वे समयांतर में मनुष्य, समाज और प्रकृति की दुश्मन हो जाती हैं। लोकविद्या ताना-बाना वह ढ़ांचा  हो सकता है जिसके मार्फ़त वापस लौटने के रास्ते बनते हैं। 

अभी तक कला के क्षेत्रों ने, सिनेमा, नाट्य, संगीत, चित्रकला, साहित्य, शिल्प आदि सभी क्षेत्रों ने लोकविद्या से बहुत कुछ लिया है। क्या लोकविद्या को वापस लौटाने की किन्हीं जिम्मेदारियों, प्रक्रियाओं और तरीकों पर विचार होना ज़रूरी नहीं है? क्या लोकविद्या के निर्माणकर्ताओं के प्रति शासन, कला संस्थाओं और कलाकारों की कोई ज़िम्मेदारी बनती है? क्या लोकविद्या की लूट को रोकने और लोकाविद्याधरों की तिरस्कृत ज़िन्दगी को खुशहाली की ओर ले जाने के रास्तों को बनाने में इन सभी को अपनी भूमिका तय करने की ज़रुरत नहीं है? और क्या इन जिम्मेदारियों और भूमिकाओं को सजग करने और मूर्त रूप देने में नए मीडिया की एक अग्रणी भूमिका नहीं होनी चाहिए? 

लोकविद्या ताना-बाना को समयानुकूल नया भाव और अर्थ देना वापस देने के विचार को एक नया अर्थ देता है। यह कैसे होगा कि लोकविद्या ताना-बाना को समाज में सोशल मीडिया जैसी पहचान मिले ?  ये क्रियाएं बहुत बड़े पैमाने पर लोगों को सार्वजनिक दुनिया में शामिल करने में योगदान कर सकती हैं। 

लोक, भाषा, कला और मीडिया पर चर्चा एक साथ होनी चाहिए। इनके बीच के सक्रिय सम्बन्ध और इनमें ज्ञान के रूप की साईंस से भिन्नता के चलते ये क्षेत्र लोकविद्या ताना-बाना के पुनर्निर्माण को गति देने में विशेष भूमिका निभा सकते हैं।

चित्रा सहस्रबुद्धे 

सामाजिक मीडिया और लोकविद्या ताना-बाना

मुंबई वार्ता के लिए तैयार किये गए बिन्दुओं में से एक बिंदु यह है कि "लोगों के उन आपसी संबंधों का ताना-बाना जिनकी मध्यस्थता पूँजी, विश्वविद्यालय या सत्ता के प्रतिष्ठानों द्वारा नहीं होती, उसे लोकविद्या ताना-बाना कहते है।"

पहली नज़र में ऐसा प्रतीत होता है कि पूँजी, साइंस (यूनिवर्सिटी) और सत्ता की मध्यस्थता-रहित समाज में कोई स्थान है ही नहीं! ख़ास कर कला और मीडिया की दुनिया तो पूर्णतः पूंजी और सत्ता की गिरफ्त में नज़र आती है। संगीत, नृत्य, शेर-ओ-शायरी, सिनेमा, नाटक, हर माध्यम में बाज़ार और पूँजी का वर्चस्व दिखाई पड़ता है। "पारंपारिक कला" के नाम पर पूँजी और सत्ता (और सामाजिक विज्ञान के रूप में विश्वविद्यालय भी) लोकविद्या ताना-बाना को या तो बाजारी रिश्तों में परिवर्तित कर रहे हैं या उसे अपने सन्दर्भ से रिक्त कर, "आधुनिक" दर्शन की कसौटी पर परख रहे हैं। हाँ, यह कोई नयी बात तो नहीं है। लेकिन सूचना क्रांति के बाद, और ज्ञान-आधारित समाज के गठन के तहत, यह प्रक्रिया और तेज़ हो गयी है। 

लेकिन हमारी यह समझ है कि इस प्रक्रिया में भी एक अन्तर्विरोध है। वही सामाजिक ताक़तें जो लोकविद्या का शोषण कर रही हैं, लोकाविद्याधर समाज के बाहर स्थित लोगों में लोकविद्या का अस्तित्व उजागार करती हैं और लोकाविद्याधर समाज को अपनी ताक़त का एहसास दिलाती हैं। लोकविद्या जन आन्दोलन का एक महत्वपूर्ण कार्य है इस अन्तर्विरोध का फायदा उठाना और लोकविद्या को "पारम्पारिक कला" के दर्जे से उठा कर लोकविद्या ताना-बाना के रूप में सामने लाना।  

यह कार्य कैसे हो, इसका सुराग मुंबई वार्ता के लिए तैयार किये गए इस बिंदु से मिलता है:

"सामाजिक मीडिया के विस्तार के साथ एक नए दर्शन और नयी राजनीति का उदय हो रहा है। ये दर्शन और राजनीति तब तक एकांगी रहेंगे जब तक लोकविद्या ताना-बाना को सामाजिक मीडिया का हिस्सा नहीं माना जाता।"

बल्कि हम यह भी कह सकते हैं की वेब 2.0 से जुड़े तमाम प्लेटफार्म (जैसे ब्लॉग, फेसबुक, ट्विटर, यू-ट्यूब, आदि) जो नेट की दुनिया में ज़बरदस्त उथल-पुथल ला रहे हैं, दर्शन के स्तर पर लोकविद्या ताना-बाना को वर्चुअल दुनिया में स्थापित करने की कोशिश करते हैं। वेब 2.0 से पहले का मीडिया जगत, जैसा कि सब जानते हैं, बहुत एक-तरफ़ा था। वर्टिकल कनेक्टिविटी ज्यादा थी, हॉरिजॉन्टल बहुत कम। लोगों द्वारा निर्मित और लोगों के बीच सीधे पहुँचने वाली कलाकृतियाँ, जो लोकविद्या ताना-बाना की पहचान है, इन्टरनेट की दुनिया में वेब 2.0 और सोशल मीडिया के बाद आईं।  

चूँकि पाश्चात्य जगत में पूँजीवाद ने लगातार लोगों के बीच के संबंधों को बाजारी रूप दिया, इन्टरनेट ने जो ऐसे संबंधों से दूर थोडी-बहुत जगह बनाई हैं, उसे बहुत सहेजा जा रहा है। लेकिन जहाँ एक तरफ सूचना संपत्ति के दायरे से मुक्त हो रही है, वहीँ दूसरी तरफ कंपनिया उसे फिर कैद करने में कोई कसर बाकी नहीं छोड़ रही हैं। जैसे हाल ही में हुए एरन स्वार्त्ज़ के मसले कोई ही लें। एरन एक 26 वर्षीय नौजवान था जो सामाजिक कार्यकर्ता होने के साथ-साथ इन्टरनेट सेंसरशिप के खिलाफ लड़ रहा था। 14 साल के उम्र में एरन ने RSS feed बनाने में योगदान किया था। JSTOR नामक इन्टरनेट लाइब्रेरी से लाखों लेख डाऊनलोड करने के जुर्म में अमरीकी Computer Fraud and Abuse Act (CFAA) के तहत उसे 35 साल जेल में डालने की धमकी दी गयी। कानून और वकीलों से तंग आ कर आखिर इस 26 वर्षीय युवक ने अपनी जान दे दी। एरन स्वार्त्ज़ के केस से यह मालूम होता है कि सोशल मीडिया की दुनिया में जो भी सम्बन्ध लोग पूँजी की मध्यस्थता के बगैर बनाना चाहें, वे लगातार खतरे में हैं।

कम-से-कम लोकाविद्याधर समाज में ऐसी कई जगहें अभी मौजूद हैं, जहाँ से लोकविद्या ताना-बाना का कार्य आगे बढाया जा सकता है। इंदौर में आयोजित कबीरवाणी का कार्यक्रम इसका उदाहरण है। लेकिन यहाँ भी सत्ता की नज़र बहुत दूर नहीं है। जैसे पुणे स्थित कबीर कला मंच को ले लीजिए। इस मंच से जुड़े युवक-युवती  दलित और शोषित वर्गों से आते हैं और लोक-हित की बात करते हैं। लोक-नाट्य और संगीत के माध्यम से महाराष्ट्र के गाँव-गाँव में जा कर इस कला मंडली ने लोगों के बीच काम किया है। मगर इन कलाकारों को "नक्सल" होने के बहाने महाराष्ट्र सरकार ने गिरफ्तार करने की धमकी दी और यह तमाम युवा अब अंडरग्राऊंड हो गए हैं। झारखण्ड से आनेवाले लोक कलाकार, जीतन मरांडी का भी ऐसा ही हाल हुआ। 

लोकविद्या जन आन्दोलन के तहत इस ताना-बाना कार्यक्रम का एक लक्ष्य यह हो सकता है कि देश के विभिन प्रान्तों में फैले कबीर कला मंच और जीतन मरांडी जैसी मंडलियों और कलाकारों के बीच लोकविद्या का विचार ले जाना।

अमित बसोले

Lokavidya Tana-bana

Lokavidya Tana-bana  can be thought of as the 'culture' (sanskruti, samskaram, samskara) of Lokavidyadhar Samaj, it is the 'visible' face of the Samaj and identifies the Samaj in an other-than-socio-economic way. The process of externalsation (social exclusion) from the Samaj has been concomitant with the process of delegitimising Lokavidya and that of pushing Lokavidya Tana-bana on the back burner. The members of the Samaj are made to feel and, on increasingly many occasions themselves feel, 'ashamed' of Tana-bana (they tend to look upon themselves as 'uncultured' in the contemporary context).

During the period between the 8th and 12th century , there was a concerted attempt to restablish the supremacy of Vedic thought in Lokavidya (through AdiSankara, Madhava, Ramanuja etc) following the infusion of ideas (knowledge) from Buddhism, Jainism, Christianity and Islam. This infusion had resulted in the externalisation of various segments of the Samaj, from 'mainstream' Hinduism . This 'revival' further took the shape of a widespread Bhakti movement, initially in South India (Nayanmars, Alvars etc)which spread rapidly northward throughout the period between the 12th and 17th centuries and had a very visible form through verse and music ( Dnyāneshwar, Namdev, Tukaram, Eknath, Kabir, Meerabai, Annamacharya, ,Purandara, Ramadasu,   Tygaraja etc). [The rise of Sufism (Nizamuddin Auliya , Kwaja Bande Nawaz) also paralleled this movement] The Bhakti movement, among other things, attemped, through music and verse, to set the stage for the social inclusion of those sections of the Samaj that had been externalised while emphasising the inherent unity of the Samaj (through devotion to the 'heroes' of vedic revivalism -Siva, Vishnu(Rama,Krishna)).

With the advent of British rule a system of production and governance came into being, that proved ruinous to the Samaj. Livelihoods based on Lokavidya were systematically destroyed and there was a concerted attack on Lokavidya with a view to delegitimizing it. Every member of the Samaj was made to feel inadequate and incapable of a productive role in society. The focus shifted to the productive activities of the Samaj and attempts were made to preserve the livelihoods and strengthen Lokavidya Tana-bana(the idioms used in the early wars aaginst British rule were all rooted in various aspects of the culture and traditions of the Samaj). The economic disruption in productive activity, caused by British rule, brought inter-caste rivalry based on a seeming heirarchy of 'forward' and 'backward' castes to the fore, while the dalits(untouchables) were 'urged' to circumvent this conflict through conversion and achieve a 'favoured' status in a'modern, social setup. Lokavidya Tana-bana and the unity of the Samaj were,then, cast in the mould of an opposition to caste-based social hierarchy and untouchability (Jyothiba Phule, Gandhi, Ambedkar) and symbolised through a focus on the productive activity of the Samaj: the charkha and khadi (Gandhi). The 'backward class' movements of the late 19th and early 20th centuries sought to preserve and protect the Lokavidya identity of these sections of the Samaj while demanding a role for themselves in the new productive order.

Looking back we see that, every time in the past, whenever the Samaj faced a threat of externalisation (in ever-changing forms), it chose to give expression to its Tana-bana and unity, in forms that were sometimes based in socio-economic reorganisation and/or on art & music. In today's times, of great economic deprivation and despondency in the Samaj, it is very pertinent to think about art & music(the humanities) as being a means of establishing the unity of the Samaj and rejuvenating Lokavidya Tana-bana.

Lokavidya Tana-bana is rooted in the life-blood of the Samaj, in its productive, life-sustaining capability; it may thus yet help rejuvenate the Samaj and help it forge the tools for its liberation from its present 'quagmire of rotteness and defeatism' (a very similar phrase was used by Jawaharlal Nehru to describe Gandhi's intervention in the Indian scene in the early part of the last century- and Gandhiji was a 'great helmsman' of the Samaj).

B.Krishnarajulu,
Hyderabad